Внимательность позиционирует себя как нейтральную по отношению к ценностям, но она загружена (тревожными) предположениями о себе и космосе. Три года назад, когда я учился на магистра философии в Кембриджском университете, внимательность витала в воздухе. Департамент психиатрии в сотрудничестве с университетской консультационной службой начал масштабное исследование эффектов внимательности. Все, кого я знал, в некотором роде были вовлечены: либо они посещали регулярные занятия по внимательности и послушно заполняли опросы, либо, как и я, они были частью контрольной группы, которая не посещала занятия, но оказывалась в ловушке увлечения несмотря на это. Мы собирались в чужих домах, чтобы медитировать в неурочные часы, и жадно обсуждали свои медитативные переживания. Было странное время.

Я вырос как буддист в Новой Зеландии и Шри-Ланке, я давно занимаюсь медитацией - хотя, как и многие «культурные католики», мое участие часто было поверхностным. Мне было ужасно скучно, когда родители в детстве тащили меня в храм. Однако в университете я обратился к психотерапии, чтобы справиться со стрессом академической среды. Неудивительно, что меня тянуло к школам или подходам, отмеченным влиянием буддийской философии и медитации, одной из которых была внимательность. За годы, до и во время Кембриджского испытания, терапевты научили меня целому арсеналу техник внимательности. Меня проинструктировали наблюдать за своим дыханием, сканировать свое тело и отмечать диапазон его ощущений, а также наблюдать за игрой мыслей и эмоций в моем уме. Это последнее упражнение часто связано с визуальными образами, где человека просят рассматривать мысли и чувства с точки зрения облаков в небе или листьев, плывущих в реке. Популярное занятие (хотя сам я его никогда не пробовал) включает даже осознанное поедание изюма, когда вы внимательно наблюдаете за сенсорными ощущениями от начала до конца, включая изменения текстуры, различные вкусы и запахи.

По окончании Кембриджского исследования я обнаружил, что стал более спокойным, расслабленным и лучше смог отойти от любых подавляющих чувств. Мой опыт был отражен в результатах исследования, в котором был сделан вывод:эта регулярная медитация осознанности снижает уровень стресса и повышает сопротивляемость. Но меня также беспокоил набор чувств, которые я не мог точно определить. Как будто я больше не мог понимать свои эмоции и мысли. Считал ли я только что написанное эссе плохим, потому что аргумент не совсем сработал, или я просто беспокоился о приближающемся крайнем сроке? Почему я чувствовал себя таким неадекватным? Был ли это синдром самозванца, депрессия или я просто не подходил для такого рода исследований? Я не мог сказать, были ли у меня определенные мысли и чувства просто потому, что я был в стрессе и был склонен поддаваться мелодраматическим мыслям, или потому, что была веская причина думать и чувствовать эти вещи. Что-то о практике осознанности, которую я культивировал, и о том, как она побуждала меня взаимодействовать со своими эмоциями,

За прошедшие годы я был одержим этим опытом - до такой степени, что я оставил докторскую степень в совершенно другой области философии и подверг себя изнурительному процессу повторного поступления в аспирантуру, чтобы я мог понять, что произошло. Я начал переходить от древних буддийских текстов к более свежим книгам по медитации, чтобы увидеть, как идеи перекочевали в современное движение осознанности. То, что я обнаружил, имеет тревожные последствия для того, как внимательность побуждает нас относиться к нашим мыслям, эмоциям и самому самоощущению.

здесь, когда европейцы и североамериканцы, возможно, обратились к религии или философии, чтобы понять самих себя, они все чаще принимают психотерапию и ее родственников. Движение осознанности является ярким примером этого сдвига в культурных привычках к саморефлексии и вопрошанию. Вместо того чтобы размышлять о себе, искусство внимательности объединяет определенный способ внимания к текущим событиям, который часто описывается как «осознание настоящего момента без осуждения». Практикующим не рекомендуется использовать свой опыт в критической или оценочной манере, и часто им прямо предписывают игнорировать содержание собственных мыслей.

Например, когда вы едите изюм, основное внимание уделяется процессу его употребления, а не размышлениям о том, любите ли вы изюм, или вспоминая маленькие красные коробочки изюма, которые вы ели на школьных обедах, и так далее. Точно так же, сосредотачиваясь на своем дыхании или сканировании своего тела, вам следует сосредоточиться на деятельности, а не следовать за ходом своих мыслей или поддаваться чувству скуки и разочарования. Цель состоит не в том, чтобы ничего не думать или не чувствовать, а в том, чтобы отмечать все, что возникает, и позволить этому пройти с той же легкостью.

Одна из причин, по которой осознанность находит такую ​​нетерпеливую аудиторию, заключается в том, что она облачается в мантию нейтральности по отношению к ценностям. В своей книге, куда бы вы ни пошли(1994), Джон Кабат-Зинн, отец-основатель современного движения осознанности, утверждает, что осознанность «не будет противоречить никаким убеждениям… - религиозным или, если на то пошло, научным - и не пытается вам что-то продать, особенно убеждения. система или идеология ». Кабат-Зинн и его последователи не только снимают стресс, но и утверждают, что практики осознанности могут помочь облегчить физическую боль, вылечить психические заболевания, повысить продуктивность и креативность и помочь нам понять нашу «истинную» сущность. Внимательность стала чем-то вроде универсального ответа на множество современных болезней - чем-то идеологически невинным, что легко вписывается в жизнь любого человека, независимо от происхождения, убеждений или ценностей.

Commodification выпустила разбавленные версии - доступные через приложения и преподаваемые в школах и офисах.

Тем не менее, внимательность не обходится без критики. То, как это относится к буддизму, особенно к его практикам медитации, является предметом постоянных споров. Буддийские ученые обвиняют современное движение осознанности во всем - от искажения буддизма до культурного присвоения. Кабат-Зинн еще больше запутал ситуацию, заявив, что внимательность демонстрирует истинность ключевых буддийских доктрин. Но критики говорят, что аспекты внимательности, не требующие осуждения, на самом деле расходятся с буддийской медитацией, в которой людей учат активно оценивать и использовать свой опыт в свете буддийской доктрины.

Другие указывают на то, что цели психотерапии и осознанности не совпадают с основными буддийскими принципами: в то время как психотерапия может пытаться уменьшить страдание, например, буддизм считает его настолько глубоко укоренившимся, что нужно стремиться полностью вырваться из этого печального цикла перерождений. . Третью линию атаки можно описать эпитетом «McMindfulness». Критики, такие как автор Дэвид Форбс и профессор менеджмента Рональд Персер, утверждают, что по мере того, как осознанность перешла от терапии к мейнстриму, коммодификация и маркетинг привели к ослабленным, искаженным версиям, доступным через такие приложения, как Headspace и Calm, и преподаваемых курсы в школах, университетах и ​​офисах.

Мои собственные проблемы с внимательностью имеют другой, хотя и связанный, порядок. Утверждая, что предлагает многоцелевое, многопользовательское средство на все случаи жизни, внимательность упрощает трудный бизнес понимания самого себя. Это прекрасно вписывается в культуру техно-исправлений, простых ответов и самовзломов, где мы все можем просто повозиться с содержимым своей головы, чтобы решить проблемы, вместо того, чтобы пытаться понять, почему мы так недовольны своей жизнью. на первом месте. Однако, как я убедился на собственном опыте, недостаточно просто наблюдать за своими мыслями и чувствами. Чтобы понять, почему осознанность совершенно не подходит для проекта настоящего самопонимания, нам нужно исследовать подавленные предположения о себе, которые заложены в ее основе.

Contrary на более возвышенных претензий KABÁT-Зинн к универсализму, осознанность является на самом деле «метафизически загружен»: он полагается на целителей , подписавшись на позиции , которые они не могли бы легко принять. В частности, внимательность основывается на буддийской доктрине анатта , или «не-я». Анаттаявляется метафизическим отрицанием «я», защищающим идею о том, что нет ничего лучше души, духа или какой-либо постоянной индивидуальной основы для идентичности. Эта точка зрения отрицает, что каждый из нас является основным субъектом нашего собственного опыта. Напротив, западная метафизика обычно считает, что - помимо существования любых мыслей, эмоций и физических ощущений - существует некая сущность, с которой происходят все эти переживания, и что имеет смысл называть эту сущность «Я» или 'мне'. Однако, согласно буддийской философии, не существует «я» или «я», к которым принадлежат подобные явления.

Поразительно, насколько много общего в стратегиях, которые буддисты используют для раскрытия `` истины '' анатты.и упражнения практиков осознанности. Например, одна из техник в буддизме включает в себя исследование мыслей, чувств и физических ощущений и замечание о том, что они непостоянны как индивидуально, так и коллективно. Наши мысли и эмоции быстро меняются, а физические ощущения приходят и уходят в ответ на раздражители. Как таковые (согласно мысли), они не могут быть сущностью, которая сохраняется на протяжении всей жизни - и, чем бы ни была личность, она не может быть такой эфемерной и недолговечной, как эти явления. Самость не может быть этими явлениями коллективно, поскольку все они одинаково непостоянны. Но тогда, как отмечают буддисты, кроме этих явлений нет ничего, что могло бы быть самостью. Следовательно, нет себя. Осознавая непостоянство, вы получаете дополнительное понимание того, что эти явления безличны;

Как и их буддийские предшественники, современные практики осознанности подчеркивают эти качества непостоянства и безличности. Упражнения постоянно привлекают внимание к преходящему характеру того, что наблюдается в настоящий момент. Явные указания (`` посмотрите, как кажется, что мысли просто возникают и исчезают '') и визуальные образы (`` думайте о своих мыслях, как о облаках, плывущих по небу '') усиливают идеи быстротечности и побуждают нас отстраниться от того, чтобы слишком увлекаться. наш собственный опыт («Вы не ваши мысли; вы не ваша боль» - распространенные мантры).

После определенного момента внимательность не позволяет вам брать на себя ответственность и анализировать свои чувства.

Я объяснил свое прежнее чувство самоотчуждения и дезориентации тесной связью осознанности с анаттой . С доктриной не-Я мы отказываемся не только от более привычных представлений о себе, но и от идеи, что ментальные явления, такие как мысли и чувства, являются нашими собственными.. Поступая таким образом, нам становится труднее понять, почему мы думаем и чувствуем то, что мы делаем, и рассказывать более широкую историю о себе и своей жизни. Стремление к самопониманию, как правило, связано с верой в то, что есть что-то, что нужно понять - не обязательно в терминах какого-то метафизического субстрата, но более банальной, устойчивой сущности, такой как характер или личность. Мы не склонны думать, что мысли и чувства - это преходящие события, которые просто происходят в нашем сознании. Скорее, мы видим их как принадлежащие нам, потому что они каким-то образом отражают нас. Например, люди, которые беспокоятся о том, что они невротики, вероятно, сделают это из-за повторяющегося чувства незащищенности и беспокойства, а также из-за своей склонности к придиркам.

Конечно, часто прагматично полезно отойти от собственных чреватых размышлений и эмоций. Увидев их как плывущие листья, мы можем отойти на определенную дистанцию ​​от накала наших чувств, чтобы различать закономерности и определять триггеры. Но после определенного момента внимательность не позволяет вам брать на себя ответственность и анализировать такие чувства. Просеивание конкурирующих объяснений того, почему вы думаете или чувствуете определенным образом, не очень помогает. Также он не может прояснить, что эти мысли и чувства могут рассказать о вашем персонаже. Внимательность, основанная на анатте, может предложить лишь банальность: «Я - не мои чувства». Его концептуальный инструментарий не допускает более противоречивых заявлений, таких как «Я чувствую себя неуверенно», «Это мои тревожные чувства» или даже «Я могу быть невротиком». Без владения своими чувствами и мыслями трудно брать на себя ответственность за них. Отношения между людьми и их ментальными феноменами очень важны и включают вопросы личной ответственности и истории. Эти вопросы не следует так легко откладывать в сторону.

АПомимо разрыва отношений между вами и вашими мыслями и чувствами, внимательность затрудняет самопонимание и по-другому. Отказавшись от себя, мы отделяем его от окружающей среды и, следовательно, от конкретного объяснительного контекста. Когда я пишу это, я провел последний месяц, будучи довольно несчастным. Если бы я был внимательным, я бы заметил, что были эмоции печали и беспомощности, а также тревожные мысли. Хотя осознанность может косвенно помочь мне кое-что узнать о повторяющемся содержании моих мыслей, без некоторого представления о себе, отдельном от социального контекста, но встроенном в него, я не мог получить более глубокого понимания. Следы мыслей и чувств сами по себе не дают нам возможности сказать, несоразмерно ли мы реагируем на какое-то маленькое событие в нашей жизни или, как я,

Чтобы найти более подробные объяснения того, почему вы так думаете и чувствуете, вам нужно рассматривать себя как отдельную личность, действующую в определенном контексте. Вы должны иметь некоторое представление о себе, поскольку это разграничивает то, что является реакцией на ваш контекст, а что исходит из вас самих. Я знаю, что у меня есть склонность к невротическому беспокойству и чрезмерному размышлению. Думая о себе как о личности в определенном контексте, я могу определить, проистекает ли источник этих беспокойств из моих внутренних черт характера или я просто реагирую на внешнюю ситуацию. Часто ответ представляет собой смесь обоих, но даже эта двусмысленность требует тщательного изучения не только мыслей и чувств, но и конкретного контекста, в котором они возникли.

Проблема в том, что внимательность является панацеей от всех современных болезней.

Контрастная тенденция внимательности ограничивать контекст не только мешает самопониманию. Это также делает наши умственные проблемы опасно аполитичными. Несмотря на растущее количество литературы, исследующей коренные причины проблем с психическим здоровьем, директивные органы склонны полагаться на недорогие, предположительно всеобъемлющие решения для широкого круга клиентов. Акцент обычно делается исключительно на содержании ума человека и облегчении его страдания, а не на исследовании более глубоких социально-экономических и политических условий, которые в первую очередь вызывают страдание. Например, пожилые люди часто страдают депрессией., но обычно это делается с помощью фармацевтических или терапевтических средств - вместо того, чтобы учитывать, скажем, социальную изоляцию или финансовое давление. Внимательность следует тенденции к простоте и индивидуальности. Его встроенные допущения о себе делают его особенно склонным к пренебрежению более широкими соображениями, поскольку они не допускают представления об индивидах как вовлеченных в общество в целом и затрагиваемых им.

Я не хочу сказать, что каждый, кто занимается осознанностью, будет чувствовать себя отчужденным от своих мыслей, как это делал я, или что это неизбежно ограничит их способность понимать себя. Это может быть полезным инструментом, помогающим нам отойти от шума нашего внутреннего опыта. Проблема в нынешней тенденции представить внимательность как универсальное средство, панацею от всех видов современных болезней.

Я все еще балуюсь осознанностью, но в наши дни я стараюсь использовать ее умеренно. Я мог бы заняться медитацией осознанности, когда у меня был трудный день на работе или если у меня проблемы со сном, вместо того, чтобы заниматься регулярной практикой. Ошибка движения внимательности с его обещаниями помочь всем в чем угодно и чем угодно состоит в том, чтобы представить свой безличный способ осознавания как высший или универсально полезный. Его корни в буддийской доктрине анатты означают, что он отодвигает в сторону определенный вид глубокого размышления, необходимого для определения того, какие из наших мыслей и эмоций отражают нас самих, какие являются реакциями на окружающую среду и - самый сложный вопрос из всех. - что мы должны с этим делать.